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イザイホー 6⃣ 消えた星神

イザイホーという秘祭は、戦後3回行われた。
その1回目の模様をレポートした新聞記事
(琉球新報、'53年12 月3日)に興味深いくだりがある。

3日目、朱リィキー(神女就任の印付け)を受ける
ナンチュ(神女)たちは、紙でつくった赤・白・黄色の
イザイ花を頭に挿すが、色の由来が記されていた。

〜赤は太陽、白は月、黄は地の神を象徴したものである。
この日の晴れの場に参加する男神たちも、
イザイ花のひとつを左耳にはさんでいる。〜

男の神役がイザイ花を…という記録は、とても貴重。

もちろん「日月星信仰」を思わせる記録
が、この戦後まで残っていたことも。
'66年、'78年のイザイホーでは、神歌に
日神や月神は登場したが、
地の神(星神)は消えていた。
また王府時代には、国王自身が星に例えられた。


久高島の海で太陽を見る。いまは那覇空港行きの飛行機も視界に。
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日月星信仰は斎場御嶽の奥宮である
ナーワンダーグスクに見られるが、
とりわけ古代に星信仰を奉じた一族について、
『消された星信仰』(近藤雅和氏著、'95年、渓流社)
は、こう著す。

〜星信仰は物部系の信仰だった〜
〜それは大和朝廷成立以前の古代部族、すなわち
ホアカリを祖とする物部系が持っていた信仰であった〜

この南城市の和名集落に在ったと、私が考える
和邇氏も、物部氏と縁深い渡来氏族である。


いっぽう、イザイホーが秘めていた龍蛇神は、
物部氏はじめ世界の古代部族が
祖神として信仰した。たとえば、
タイの7つの首の蛇神・ナーガ、
台湾高砂族の百歩蛇、
そして中国の人面蛇身の伏羲と女媧…。

沖縄では、蒲葵(クバ)が龍蛇神に見立てられ、
猿田彦を祖神とする和邇氏も、龍蛇神を崇めていた。

つまり、イザイホーとは
物部氏と和邇氏が興した祭りなのである。


こちら、斎場御嶽の真下、
海沿いにある拝所・マルチャ龍宮。
久高島のフシマ(火島、龍宮)に向いている。
「マルチャ」とは、沖縄方言で「マナ板」のことだが、
語り部は「丸子の」という意味もあると言う。
「丸子」はワニと読める、和邇の別称である。
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消えた星神とは猿田彦のことだと、語り部は言う。
外間殿など元家の神屋にある賽銭箱には、
おしなべて「百甕」と明記されているが、
それは天津甕星(あまつみかぼし)を指していると。
またの名は、香香背男(かかせお)。
『日本書紀』で「天に悪神あり」
と名指しされた、まつろわぬ神…。
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この神名の由来を、件の近藤氏が紐解いている。
「甕」とは星を信仰する
先住系の民にとっての「愛すべき星」。また、
「香香」とは「部族の統領」という誉め言葉だと。

地主神・猿田彦大神のイメージと一致する。
イザイホーの祭りから姿は消えても、
島人は「偉大なる星神」を守り抜いてきたのだろう。

by utoutou | 2015-01-12 21:55 | イザイホー | Trackback | Comments(0)

イザイホー 5⃣ 龍蛇神よ、永遠なれ

イザイホーとは、
「火のバプテスマ」であり「火継ぎの祭り」。
神が定めた守護霊を継ぐために、
神女たちはクバで葺いた仮屋に三晩にわたって籠り、
神女として、島々国々を守るオナリ神として再生した。


籠り明けの朝、
神女たちは久高島北端のこのカベール岬に
白馬に乗った神が現われるのを幻視したものだという。
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イザイホーの古儀は
日嗣の御子(皇太子、東宮)の践祚祭と同じ。
天津日嗣(あまつひつぎ、皇統)の万世一系は、
古来よりの「日嗣ぎ」によって存続した。

ではなぜ、久高島のイザイホーは、
36年前という現代までも続いたのか。
琉球王朝が終焉を迎えても、戦争で途絶えても、
基本的に12年ごとの秘祭は間断なく続けられた。
琉球の王統は万世一系ではないにもかかわらず…。

その矛盾を埋め合わせるのに、古代における
久高島と天津日嗣との関わりを思わずにいられない。

不思議なことに、久高島の南にあるフシマ(火島)
と向かい合わせの位置にあるのが、スベーラの御嶽。
島の神人は「スメラミコトの御嶽」とも呼ぶ。
その横に「「ミナーラ(身になる)川」が流れる。
スベーラの御嶽はまた、島の最高神女であった
久高と外間、両ノロの所属する御嶽でもある。
両ノロの拝礼する向きに、
古来より「竜宮」とも呼ばれるフシマがあるのだ。


写真右側が久高島の南端(再掲)。
丘の上に白く映るのが灯台、その下がスベーラの御嶽。
その岩下にイラブー海蛇が採れるイラブーガマがある。
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フシマ。久高側の岩下にもイラブーガマがある。
こちらは、外間神人だけに採取権がある。
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「フシマって、いったいどんな御嶽ですか?」
語り部に聞くと、意外な答えが返ってきた。

「不死鳥の島ということですよ。イザイホーのとき、
 神女たちの大扇(ンチャティオージ)に描かれている」
「でも、あれは太陽に鳳凰の絵柄では?」
「鳳凰ではなく、本来は火の鳥、フェニックス。
鳳凰をビンヌトゥイと言いますが、
ビンとは“紅”。だから、火の鳥なんです」
「火の鳥。フシマは龍宮じゃないんですか?」
「永遠に甦る龍蛇神の火(霊)の島という意味でしょうね」



グキマーイ(樽廻り)の円舞。
神女たちは大扇の「火の鳥」が描かれた面を胸に掲げる。
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龍宮と火の鳥…。ああ、それで…。
イザイホーの3日目、神女の誕生を祝いノロが歌う
「朱リィキィ遊び」の神歌が、ようやく理解できる。

後半に、こんな歌詞がある。
〜ニルヤを拝み/ハナヤを拝み/
天を拝み/お寺を拝み/神女たちよ/
真南を拝み/スビヤラキ(スベーラの御嶽)を拝み/
奉ります/明日はなおいっそう奉ります〜

これまで「真南」と「スベヤラキ」の重複に
なんとなく違和感があったが、
「真南」を「フシマ」と解すれば合点がいく。

「龍蛇神よ、永遠なれ」
の言霊を、イザイホーの祭りは秘めていた。

by utoutou | 2015-01-10 19:54 | イザイホー | Trackback | Comments(5)

イザイホー 4⃣ 記録映画が大入りで…

『イザイホー』の記録映画が、渋谷アップリンクで
上映中ということで駆けつけたが、なんと満席で入場できず。
「立ち見もいっぱい」ということで、あえなく撃沈。

いっぽう、嬉しい情報もありで、
12月27日〜1月9日までの期間中は連日満席だった
そうで、急きょ24日から追加上映するという。

さらに、沖縄での上映(2月28日~3月22日)も決定。
昨日7日、那覇市の桜坂劇場で記者会見があったそうだ。
野村岳夫監督には、6年前に那覇市の事務所をお訪ねして
話をお聞きしたが、このように劇的に脚光を浴びる日が来るとは。


写真は映画『イザイホー』を制作した海燕社HPから拝借。
こちらが「シジ付け」の様子。1966年の記録なので、すべて白黒。
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イザイホーの祭場・久高殿(昨年10月末の撮影)。
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この野村監督による『イザイホー』のビデオは持っているので、
改めて家で観てみようと探したが、どこに仕舞ったのか。
ウロウロ探しているうちに、本棚にある違う本に目が釘付けになった。

『天孫人種六千年の研究』(三嶋敦雄氏著)。
シュメール渡来説を唱えた三島宮司による戦前の大著だが、  
パラパラっと明けたページに、昨日書いた「日嗣ぎの御子」が載っている。

しかも、このところ書き続けていた「猿田彦とアザカ」について。
一読したときには流してしまったかもしれない部分。
これが鋭い筆致で示されていたのには驚いた。

著者の三島氏は「猿田彦は海神」と記したうえで、
猿田彦が死んだ伊勢の阿邪加(あざか)は、
バビロニアの地を意味すると述べているのだった。
以下、引用(ざっと意訳させていただいた)。

〜猿田彦神が伊勢の阿邪加で隠れたということは、
大己貴神が国譲りをした神話と一緒で、海に対する権力
を猿田彦が天日嗣御子に譲ったということを意味する。
伊勢の阿邪加は、パピロニアの日神の宮エアザクのことで、
アザカという所で身を隠したということは、国譲りの意味
があるのであって、海に於ける権力を天日嗣の御子へ
譲ったものと解釈できる。〜 

海神である猿田彦神が、太陽神である
天日嗣の御子(皇太子)に国譲りをした…。

日嗣ぎとは火継ぎ、そして霊(ひ)継ぎ。
語り部の言うイザイホーという儀式の本質が、
三島氏によって、しかも、
「猿田彦の死」にまつわる話として記されていたとは。

『イザイホー』の映画が観られなかったが幸いして、
改めて、猿田彦とイザイホーの関係に没頭しそうな気配で、
この偶然に感謝するばかり(笑)。


久高島の南にある「フシマ」。表記は「小島」説と「火島」説がある。
私はもちろん「火島」だと思う。久高島は霊(ひ)の島である。
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by utoutou | 2015-01-08 19:19 | イザイホー | Trackback | Comments(0)

イザイホー 3⃣ 火のバプテスマ

イザイホーは、王府時代にあつては国の繁栄を願う祭り
だったが、古代祭としての本質は「火の神」の霊力を、
新たに誕生する神女たちに継承することにあった。

「火の神」の火とは太陽霊のこと。
古来、絶やさず受け継いできた火、つまり
「祖先神の霊力」を新たにする(ティリナイ)儀式。

イザイホー初日の早朝、新しいナンチュたちは、香炉を
持って亡き祖母の家に行き、その香炉の灰を3回にわたり
移し替える「ウプティシジ(祖先霊)香炉の継承式」をする。
そのうえで、神女の就任式としてのイザイホーに臨むのだ。


さて、香炉で思い出すのは、
沖縄のどの家庭にもある「火の神(ヒヌカン)」。
語り部によれば、いまでは「カマドの神」「台所の神」
と認識されているが、本来は「自然神」の依り代。
戦前までは「ウミチムン(御三物」とも呼ばれ、
聖域から拾った三つの石を祀る時代があったという。

その「自然の神霊」とは、太陽、月、地球…。
古くは、地球というより星だったのではないだろうか。


写真は久高島のウパーマ浜で昨年10月に撮った。
「ナーワンダーグスクの三香炉」や「伊勢神宮の三宮説」
について考えていた頃だったので、なんとなく「三ツ星」の
オリオンビールを買い浜に。温くなって飲めなかったが…。
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いまでは疑いなく、
伊勢神宮を三宮で建てた日月星信仰の担い手は、
古代の物部氏で、久高島のイザイホーもまた
物部の祭りだったと考えているが、その件は改めて…。


さて、イザイホーにおける「香炉の継承」について、
ミントングスクの言い伝えが、よいヒントになる。
「イザイホーとは、探し求める火という意味」だと、
先代当主の故・知念幸徳氏は語っていたという。


「火」を「霊」と置き換えると、理解しやすい。
イザイホーでは、ナンチュはノロから神名を授かる。
それは本人以外には極秘だが、祖母が祀った御嶽の神名。
祖母から継承した香炉は、そのまま始祖霊の神籬となる。



久高島の中心的な祭祀場である外間殿。
イザイホーが始まる直前、この外間殿の大香炉に
ノロが神霊を降ろす魂替えの儀式をする。
同様の儀式は、もうひとつの祭祀場・久高殿でも。
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ゆえにイザイホーは「火継ぎの儀式」。
古来、皇太子は「日嗣ぎの御子」と呼ばれた。
つまり、皇室の祭りと同じ由来だ。

語り部は、これは「火のバプテスマ」だと言う。
火(精霊)による洗礼。
出雲大社に現存する火種をつくる神事のような…。

出雲国造の世継ぎの式は「火維式(ひつぎしき)」
または「神火神水の式」と呼ばれる。
火鑚臼(ひきりうす)と火鑚杵(きね)で起こした火と、
天の真名井から汲んだ聖水で神餞を造り、これを
新国造が食べるという御神事。昨秋、高円宮典子様が
嫁がれた千家国造家は、古来この御神事を伝えている。


出雲大社摂社・出雲井神社。祭神は岐神(クナトのかみ)。
出雲大社や各地の神社に残る拝火を思わせる習俗は、
クナト神を崇める富族や
物部氏が発したと言われるシュメールにも見られるという。
久高島が「火の島」と呼ばれた由縁も、拝火の習俗にある。
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by utoutou | 2015-01-06 23:59 | イザイホー | Trackback | Comments(0)

イザイホー 2⃣ 十字の霊力

「アジマー(十字)の意味が分かりましたよ」
語り部から連絡があった。
語り部が教えてくれる話には2種類ある。
ひとつは、玉城百名の神女おばたちに聞いた伝承。
もうひとつは、現在進行形で紐解く
沖縄の歴史や風俗の謎。
昨日の話は、2種混合といったところ。

アザカ(長実ボチョウジ)の葉がなぜ、久高島の祭具に。
その訳は葉が十字に生えることだったが、ではなぜ十字
に魔除けの霊力が宿るのかが、いまひとつ分からなかった。

「アザカの葉は、カジマヤーと同じです」
カジマヤー(風車祭)。
沖縄で9月7日に行われるお祭り。
97歳になった人が着飾り、風車を持ち、
車で集落の「十字路」を練り歩き、長寿を祝う。

都会ではオープンカー、島々では軽トラに主役を載せ、
カジマヤー・パレードをするのが一般的。
写真は宮古郡多良間島ウェブサイトより拝借。
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かつて語り部は、言っていた。
「風車は無限大(∞)の形の羽根が十字になっている。
そして、風(神の息)を受けて初めて回る。
カジマヤーは、生命の鍵を握る神への感謝の祭り」だと。

いま、アジマーの由来は「葉の意味」にあると語り部は言う。
「火・水・土・風(空気)、この4つの元素で万物は創生します。
4枚の葉は、それを表している」
「はぁ、カジマヤーには、元々の意味があったと」
「久高島の麦の初穂儀礼でノロがお供えのマブッチ
(麦の粥)に向ってアザカの葉束を大きく振りますが、
あれは風を起こしているのだと思います」
「なるほど。葉で風を呼び、元素のエネルギーを高める。
だから、豊穣をもたらす祈願になるんですね」
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(写真は上下とも『神々の古層』(比嘉康雄氏著)より拝借)


「ではイザイホーで、ナンチュにアザカの葉を飾るのは?」
「霊力を高めるためと、
神女として、一族の仲間入りをしたという認証でしょう」
「だからアザカの葉を用意するのは、親戚の先輩神女…」


イザイホー4日目最終の演目・グキマーイ(桶廻り)。
中央のハブイ(草冠)を被っている女性たちが新人。
3日目に久高根人から顔に朱印を、外間ノロから
スジ(餅印)を受ける神女就任の儀式を終えた。
この円舞のときは、髪にアザカの葉を1枚飾った。
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「で、この一族とは、どんな民族なんです?」
「火の神の民族でしょうね」

関連して、別の謎も解ける気配がする。
昨秋、伊勢神宮へ何度か参り心に残ったのが、
忌火屋殿(いみびやでん)についてだった。

「忌み火」とは清浄な火。特別な祭具で火を起こし、
この火を使って神饌を調理するところが、忌火屋殿。
日本人とは、火を霊として崇める民なのだと実感。


昨年11月、遷宮を控えて準備が整った伊雑宮の忌火屋殿。
忌火など大和朝廷の祭祀は、忌部氏が担ったという。
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by utoutou | 2015-01-05 06:37 | イザイホー | Trackback | Comments(0)

イザイホー 1⃣ 久高島の聖なる種

久高島のイザイホーが中止にならなければ、
催行されたはずの「その日」が迫っている。
来たる1月5〜8日(旧暦11月15〜18日)。
しかし、ノロの不在、神女の後継者不足は、
時代の趨勢。致し方のないことで…。

それにしても、最後のイザイホーから36年、
アザカ(長実ボチョウジ)と、イザイホーの
関係が語られてこなかったのはなぜだろう。

アザカ(久高島では、アラカ、アダカ)は祭具として、
イザイホーで、また麦粟の初穂の祭りにも用いられた。以下
『神々の原郷久高島』(比嘉康雄氏、'93年、第一書房刊)より引用。


〜アラカ(あかね科ナガミボチョウジ)は、
イシキ浜に漂着した五穀伝来のときに
混じっていた植物だとされる。本島ではアザカという。
マッティ(麦粟の初穂儀礼)のとき、外間ノロ、久高ノロは
フボーフボー御嶽から採ったアラカの葉の束五枚と七枚
の一対を持ち、御酒とマブッチ(麦粟でつくったお粥)
の供え物の上を三回払う仕草をする。
またイザイホー4日目のナンチュは、髪を結い上げ
シルサージ(白てぬぐい)を締め、さらにハブイ(草冠)を
被り、両耳の辺りにアラカの葉一枚ずつをつける。
このときのアラカの葉も
マッティと同様にお祓い用と考えられる。なお、
ナンチュの着けるアラカの葉はそれぞれの近親のユダリ神
(先輩ナンチュ)がフボー御嶽から採ってきたもの 〜


久高島の聖地・フボー御嶽。
立ち入り禁止のため、この位置(拝所)から祈願する。
昨年10月末に撮影した写真を見ると、なるほど、
目視できる距離のところ(右下)にアザカの木が。
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アザカについて記された伝説は、
『琉球国由来記』と『琉球国旧記』。
いずれも王府時代に編纂された。他に五穀伝来
の伝説は『遺老説伝』『久高島由来記』にもあるが、
種子伝来を含むのは、元家のひとつ大里家に伝わる二書。

『琉球国由来記』では「檳榔(クバ)、アザカ、シキョ(ススキ)」、
『琉球国旧記』では「檳榔、阿佐嘉、志磯之種」の三種が記される。
曰く、大里家の始祖・アカツミーとシマリバーに神託があった。
「五穀の種で豊穣を成し、三種の種で御嶽を造れ」と…。


右側がフボー御嶽。奥に円形の祭祀空間があるらしい。
古代のイザイホーはフボー御嶽で行われたという説もある。
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五穀と三種子の伝来伝説が残る大里(ウプラトゥ)家。
尚徳王とクンチャサ・ノロの悲恋物語の舞台でもある。
第一尚氏の時代にも、イザイホーという祭の原型はあった。
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ではなぜ、三種の種子が、クバ、アザカ、ススキなのか。
神木というからには、神の依り代である。私はこう思う。

男根や蛇に見立てられるクバは、太陽神の依り代として、
いまでもお月見に供えるススキは、月神の依り代として、
この種を撒き、御嶽を成すのだと、神は告げた。
では、アザカは、何神の依り代となったのか?

アザカは十字の持つ霊力が神木たる由来だった。
十字、十字路とは、つまり交通の要所という意味。
八衢の神とは、むろん猿田彦大神のこと。
すると、アザカは地主神の依り代だったのではないか…。


大里家の始祖アカツミーとシマリバーの香炉が祀られる神壇。
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by utoutou | 2015-01-03 15:41 | イザイホー | Trackback | Comments(0)

シャコ貝とアザカと猿田彦 5⃣ 赤い実の神木

猿田彦が死んだ地名と同じ
「アザカ」を探して那覇市を歩き、
首里の末吉公園で、それを見つけた。
長実(ナガミ)ボチョウジ(通称リュウキュウアオキ)。
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緑、黄色、赤と、色を変化させて成熟する
楕円形の実。石灰岩の土壌に育つのが特徴。
いっぽう丸い実のボチョウジは、
沖縄本島なら、北部の非石灰岩地帯に育つという。


ボチョウジが「アザカ」と呼ばれる由来の
ポイントは、葉が「対生」していることだ。
写真 ↓ の葉を見ると「対生」ぶりがよく分かる。
「アザカ」の葉は、東西南北に十字に生えている。
ゆえに、魔除けの力を秘める神木と考えられてきた。
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語り部曰く、沖縄では十字路を「アジマー」
と呼ぶように、十字に交差している
ことを「アジマー」という。そして、
十字形になったものの総称が「アザカ」。
やはり魔除けの呪力を発揮すると信じられている。

ボチョウジが「アザカ」と呼ばれるように、
ススキの葉を十字に結んだものも「アザカ」。
またシャコ貝は、噛み口が波状に交差するため
「アザカの貝」=「アジケー」と呼ばれる。

基本を「アジマー」として、
十文字の呪力認められる
「アジ○」「アザ○」という転訛が成立する。

『おもろさうし』や『琉球国由来記』にも、
「アザカ」を用いた祭祀のことが記されている。

いっぽう、王府時代よりはるか昔、
2500年前の頃から、シャコ貝の呪力が
認められていたことは、武芸洞遺跡で知った。

しかし、そこで疑問に思うのは、
貝1枚で呪具として用いられていた埋葬人骨
の場合、「アジマー」(十字)の用いられ方
とは趣きが異なるということだ。
「死霊の封じ込め」というシャコ貝単体
の呪力とでも言おうか。

縄文時代には、そうであったのだろうか。
そうすると、猿田彦の死は、
シャコ貝単体の呪力と「アザカ」の呪力
ダブル呪力にかかったことになる。


首里城に近い末吉公園。
蒲葵、棕櫚など亜熱帯樹林がそこかしこにある自然公園である。
擂り鉢状になった広大な園内にはジャングル地帯もあり飽きない。
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実は、神木・アザカを追い求めたのには、
もうひとつ理由がある。「アザカ」は
神の島・久高島と往古より非常に縁が深い。

たとえば、イザイホーの最終日、
神女たちはハブイ(草冠)を被ったうえ、
両耳にフボー御嶽から採った「アザカ」の葉を飾る。
ならば、その効用は「呪いの力」とは呼べない。
あえて言えば「永遠の霊力」。

もしや『古事記』における「猿田彦の死」とは、
永遠の霊力を願っての説話だったのではないか。
そして、その死の舞台とは…?


末吉公園の上に見えるのは末吉宮(赤い建物)。
末吉町も古い土地で、大陸から渡来したと伝わる旧家があった。
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by utoutou | 2015-01-01 02:32 | 洞穴(ガマ) | Trackback | Comments(0)